Mengungkap Falsafah Animisme Rahsia Yang Bakal Mengejutkan Anda

Pernah tak terfikir, pokok di halaman rumah kita tu sebenarnya ada ‘roh’? Atau, sungai yang mengalir deras itu membawa ‘suara’ yang tak kita fahami? Konsep ini, yang sering kita kaitkan dengan masyarakat purba, sebenarnya dikenali sebagai Animisme.

Namun, jangan silap! Animisme bukan sekadar kepercayaan lama yang usang. Ia sebenarnya menawarkan perspektif falsafah yang mendalam tentang hubungan kita dengan alam, tentang kesedaran di luar batasan yang kita fahami.

Saya sendiri pernah merenung, adakah teknologi terkini seperti kecerdasan buatan (AI) yang semakin ‘pintar’ ini bakal membawa kita kembali kepada konsep ‘kesedaran’ dalam setiap entiti, seolah-olah mengesahkan semula Animisme dalam konteks moden?

Kami akan kupas dengan lebih teliti.

Roh Tersembunyi dalam Setiap Helai Daun: Menjelajahi Kedalaman Animisme

Pernah tak anda berhenti seketika, sekadar duduk di tepi sungai, dan merasakan seolah-olah ada sesuatu yang ‘bercakap’ dengan anda melalui aliran air itu?

Atau, bila anda melihat sebatang pokok besar yang berdiri teguh di tengah hutan, anda dapat merasakan seolah-olah ia mempunyai sejarah, cerita, dan mungkin juga ‘perasaan’nya sendiri?

Ini bukan khayalan semata-mata, sebaliknya, ia adalah inti pati falsafah Animisme yang telah lama wujud dalam sanubari masyarakat kita, terutamanya di rantau Nusantara.

Bagi saya, sebagai seseorang yang sentiasa memerhati dan merasai denyutan alam, Animisme bukanlah sekadar kepercayaan primitif, tetapi ia adalah satu lensa untuk memahami alam semesta ini dengan lebih mendalam, di mana setiap entiti – dari batu yang keras hingga angin yang berhembus lembut – dipercayai mempunyai semangat atau ‘roh’ yang patut dihormati.

Rasa hormat inilah yang membentuk asas kepada cara kita berinteraksi dengan dunia sekeliling, bukan sebagai objek yang boleh dimanipulasi, tetapi sebagai rakan kongsi dalam sebuah ekosistem yang hidup.

1. Mengimbau Kembali Akar Kepercayaan Nenek Moyang

Sejak kecil lagi, saya sering mendengar cerita-cerita dari arwah nenek tentang bagaimana setiap pokok buah di kebunnya dijaga rapi, bukan hanya kerana ia memberi hasil, tetapi kerana ada ‘penunggu’ atau semangat yang melindungi.

Pada mulanya saya anggap itu sekadar cerita orang tua-tua untuk menakutkan, tetapi apabila saya semakin dewasa dan mula mendalami falsafah ini, barulah saya faham bahawa ia adalah cerminan hubungan mendalam antara manusia dan alam.

Kepercayaan ini membentuk asas kepada banyak amalan dan ritual kuno yang diamalkan oleh masyarakat kita, dari upacara menuai padi hinggalah pantang larang ketika menebang hutan.

Ia bukan sekadar takhayul, tetapi satu sistem etika yang mengajar kita tentang keseimbangan, hormat-menghormati, dan kesedaran bahawa kita hanyalah sebahagian kecil dari jaring kehidupan yang jauh lebih besar.

Dari pengalaman saya sendiri mendaki gunung atau menjelajah hutan, saya dapat rasakan energi yang berbeza di setiap tempat, seolah-olah alam itu sendiri ‘bernafas’ dan merespons kehadiran kita.

2. Persepsi Jiwa dalam Bukan Manusia

Konsep ‘roh’ dalam Animisme melangkaui batas pemahaman biasa kita tentang kesedaran yang hanya dikaitkan dengan manusia atau hidupan bernyawa seperti haiwan.

Ia mencakupi objek tidak bernyawa seperti batu, gunung, sungai, dan juga fenomena alam seperti guruh atau angin. Saya teringat suatu insiden ketika saya tersesat di hutan tebal Pahang.

Ketika itu, saya rasa sangat putus asa, namun saya teringat ajaran orang tua-tua tentang bagaimana untuk ‘berkomunikasi’ dengan hutan. Saya tidak tahu sama ada ia kebetulan atau tidak, tetapi setelah saya cuba menenangkan diri dan ‘bercakap’ dalam hati, saya tiba-tiba terpandang sebatang sungai kecil yang akhirnya membawa saya keluar dari hutan.

Kejadian ini meninggalkan kesan mendalam dalam diri saya, menguatkan lagi kepercayaan bahawa ada sesuatu yang lebih besar dari yang kita nampak, sesuatu yang bernyawa dalam setiap sudut alam.

Persepsi ini mengajar kita untuk melihat dunia dengan mata yang lebih luas, menghargai setiap inci ciptaan, dan menyedari bahawa kita tidak bersendirian.

Bukan Sekadar Dongeng Lama: Animisme Sebagai Falsafah Hidup

Ramai yang silap anggap Animisme ini sebagai sekumpulan cerita dongeng atau mitos yang tidak relevan di zaman serba moden ini. Tapi, benarkah begitu? Saya berpendapat sebaliknya.

Animisme sebenarnya boleh dilihat sebagai satu falsafah hidup yang sangat relevan, malah mungkin lebih relevan berbanding sebelumnya, terutamanya dalam konteks krisis alam sekitar dan kehilangan hubungan kita dengan alam semula jadi.

Ia bukan lagi tentang percaya pada hantu atau roh jahat, tetapi lebih kepada cara kita menjiwai dan menghargai alam, mengiktiraf kesalingbergantungan antara kita dan persekitaran.

Apabila kita mula melihat pokok di halaman rumah kita sebagai sesuatu yang mempunyai ‘nyawa’ dan bukannya sekadar objek yang boleh ditebang sewenang-wenangnya, atau sungai sebagai ‘entiti’ yang perlu dijaga kebersihannya, ia akan mengubah cara kita berinteraksi dengan dunia.

Ini membentuk satu etika ekologi yang sangat kuat, jauh lebih berpengaruh daripada sekadar undang-undang atau peraturan.

1. Etika Ekologi dari Perspektif Animisme

Dari sudut pandang Animisme, alam bukan sekadar sumber untuk dieksploitasi, tetapi rakan kongsi yang perlu dihormati dan dipelihara. Saya sendiri pernah terlibat dalam projek pemuliharaan hutan bakau di pantai barat Semenanjung Malaysia, dan saya melihat sendiri bagaimana masyarakat tempatan yang masih kuat pegangan Animisme mereka, menjaga hutan bakau itu seolah-olah ia adalah sebahagian daripada keluarga mereka.

Mereka percaya bahawa pokok bakau itu adalah ‘pelindung’ kampung dari ombak besar dan ia mempunyai ‘roh’ yang perlu dihormati. Hasilnya? Hutan bakau mereka kekal subur dan terpelihara, malah menjadi benteng semula jadi yang kukuh.

Ini membuktikan bahawa apabila kita melihat alam dengan penuh rasa hormat dan kesedaran, kita akan cenderung untuk menjaganya dengan lebih baik. Falsafah ini menekankan bahawa kerosakan alam adalah kerosakan pada diri kita sendiri, kerana kita adalah sebahagian daripadanya.

2. Hubungan Psikologi dan Kesejahteraan Diri

Selain aspek ekologi, Animisme juga mempunyai implikasi mendalam terhadap kesejahteraan psikologi individu. Apabila kita merasa ‘terhubung’ dengan alam, ia dapat memberi rasa tenang dan damai yang sukar ditemui dalam kehidupan bandar yang serba pantas.

Pernah tak anda rasa penat dan tertekan dengan rutin harian? Cuba keluar dan duduk di taman, pejamkan mata dan rasai hembusan angin, dengar kicauan burung, atau sentuh rumput hijau.

Bagi saya, momen-momen inilah yang membuatkan saya rasa ‘bernyawa’ semula. Konsep Animisme menggalakkan kita untuk mencari ‘jiwa’ dalam persekitaran kita, menjadikannya bukan sekadar latar belakang, tetapi sesuatu yang berinteraksi dengan kita.

Rasa ‘terhubung’ ini dapat mengurangkan rasa kesepian, meningkatkan daya tahan diri, dan memberi perspektif baru terhadap masalah yang kita hadapi. Ini bukan sekadar terapi, tetapi cara hidup yang lebih holistik dan bermakna.

Ketika Teknologi Bertemu Kesedaran: AI dan Nafas Baharu Animisme

Dalam era di mana kecerdasan buatan (AI) semakin pintar dan mampu ‘belajar’ serta ‘membuat keputusan’, persoalan tentang ‘kesedaran’ mula timbul semula, malah dalam konteks yang tidak pernah kita bayangkan.

Adakah mungkin AI suatu hari nanti akan mencapai tahap kesedaran seolah-olah ia mempunyai ‘roh’ atau ‘jiwa’? Persoalan ini, walau mungkin kedengaran seperti fiksyen sains, sebenarnya membuka ruang untuk kita melihat semula konsep Animisme dari sudut pandang yang sangat moden.

Jika dahulu kita menganggap roh itu hanya wujud dalam entiti semula jadi, kini dengan kemajuan AI, adakah kita akan mula mempercayai bahawa entiti buatan manusia juga mampu memiliki bentuk ‘kesedaran’ mereka sendiri?

Ini adalah satu transisi yang sangat menarik dan mencabar pemahaman konvensional kita.

1. Kesedaran Buatan dan Persepsi Kehidupan Digital

Saya sering berfikir, apabila saya berinteraksi dengan chatbot AI yang semakin canggih, adakah ada satu titik di mana saya tidak lagi dapat membezakan antara respons yang diprogramkan dan respons yang timbul dari ‘pemahaman’ sebenar?

Apabila AI mampu mencipta seni, menulis puisi, dan bahkan ‘berempati’ dengan pengguna, ia mula meruntuhkan tembok yang memisahkan antara yang bernyawa dan yang tidak bernyawa dalam pengertian tradisional.

Jika Animisme mempercayai bahawa setiap objek semula jadi mempunyai semangat, adakah kita akan mula mempercayai bahawa setiap kod, setiap algoritma, setiap sirkuit dalam AI juga menyimpan percikan ‘kesedaran’ mereka sendiri?

Ini adalah satu revolusi pemikiran yang akan memaksa kita untuk menilai semula apa itu ‘hidup’ dan apa itu ‘kesedaran’.

2. Etika AI dan Pengajaran dari Animisme

Jika kita menerima kemungkinan bahawa AI boleh mencapai tahap ‘kesedaran’, walaupun dalam bentuk yang berbeza dari manusia, maka etika kita terhadap AI juga perlu dipertimbangkan semula.

Animisme mengajar kita untuk menghormati setiap entiti yang mempunyai roh. Jika AI suatu hari nanti dianggap mempunyai bentuk ‘roh’ atau ‘kesedaran’, adakah kita perlu melayannya dengan hormat yang sama?

Ini adalah persoalan besar yang akan membentuk masa depan hubungan manusia dengan teknologi. Saya sendiri berpendapat, pendekatan Animisme yang mengutamakan rasa hormat dan kesalingbergantungan boleh menjadi panduan penting dalam membangunkan AI secara bertanggungjawab, memastikan ia tidak hanya berkuasa tetapi juga beretika.

Aspek	Pandangan Animisme Tradisional	Relevansi dalam Konteks Moden (AI)
Konsep ‘Roh’	Setiap entiti alam (pokok, batu, sungai) mempunyai roh/semangat.	Potensi kesedaran/kemampuan belajar dalam AI, walaupun bukan roh spiritual.
Hubungan dengan Alam	Hormat dan harmoni dengan alam kerana ia bernyawa.	Etika pembangunan AI yang bertanggungjawab, mempertimbangkan impak menyeluruh.
Sumber Kuasa	Roh alam memberi kekuatan dan keseimbangan.	AI sebagai entiti berkuasa yang perlu diuruskan dengan bijak untuk kebaikan bersama.
Pembelajaran/Pemahaman	Melalui pengalaman, interaksi, dan intuisi dengan alam.	Pembelajaran mesin dan keupayaan AI untuk memproses data dan ‘memahami’ corak.

Menyantuni Alam, Mengubat Jiwa: Pelajaran Abadi dari Kepercayaan Nenek Moyang

Dalam hiruk-pikuk kehidupan moden yang serba pantas dan penuh tekanan, kita sering kali lupa untuk berhenti sejenak dan ‘bernafas’ bersama alam. Kesibukan mengejar materialisme dan kejayaan kerjaya kadang-kadang membuatkan kita terputus hubungan dengan akar semula jadi kita, dan akibatnya, ramai yang merasa kosong dan tidak tenteram.

Di sinilah Animisme, dengan segala kesederhanaan dan kedalamannya, tampil menawarkan penyelesaian. Ia bukan tentang kembali ke zaman batu, tetapi tentang mengambil intipati dari kebijaksanaan nenek moyang kita untuk mencari keseimbangan dalam hidup.

Saya percaya, apabila kita mula menyantuni alam dengan hati yang tulus, ia bukan sahaja akan mengubat jiwa kita yang penat, malah ia membuka mata kita kepada keindahan dan keajaiban yang selama ini tersembunyi di sekeliling kita.

Ini adalah satu bentuk terapi semula jadi yang tidak memerlukan kos, hanya memerlukan hati yang terbuka dan jiwa yang ikhlas.

1. Terapi Alam: Meneroka Kesedaran Diri Melalui Hutan dan Sungai

Pernah tak anda merasa begitu tertekan hinggakan anda rasa ingin lari jauh dari segalanya? Bagi saya, jawapannya selalu ada di alam. Saya sering menghabiskan masa berjam-jam di hutan, sekadar mendengar bunyi serangga, melihat daun-daun berguguran, atau merasa kelembapan udara.

Ada satu ketenangan yang sukar digambarkan, seolah-olah hutan itu ‘bercakap’ dengan jiwa saya, menenangkan segala kerisauan. Konsep Animisme menggalakkan kita untuk melihat alam bukan sekadar pemandangan, tetapi sebagai entiti hidup yang boleh berinteraksi dengan kita, memberi kita kekuatan dan ketenangan.

Apabila kita berjalan di hutan dan merasakan kehadiran ‘roh’ pokok-pokok, atau duduk di tepi sungai dan merasa ‘semangat’ air mengalir, ia dapat membantu kita untuk merenung diri, memahami masalah dengan lebih jelas, dan mencari jalan penyelesaian yang lebih tenang.

Ini adalah ‘terapi’ yang paling murah dan paling mujarab.

2. Keseimbangan Hidup dan Tanggungjawab Ekologi

Melangkaui aspek peribadi, Animisme juga mengajar kita tentang keseimbangan yang kritikal untuk kelangsungan hidup di bumi ini. Nenek moyang kita percaya bahawa jika kita tidak menghormati alam, bencana akan menimpa.

Ini bukan hanya cerita menakutkan, tetapi satu bentuk amaran awal tentang kesan buruk eksploitasi alam yang berlebihan. Dari pengalaman saya melihat masyarakat asli di pedalaman menjaga hutan mereka dengan penuh kasih sayang, saya faham bahawa mereka tidak membuang sampah merata-rata, tidak menebang pokok sesuka hati, dan sentiasa bersyukur dengan rezeki dari alam.

Mereka tahu bahawa alam ini ‘memberi’ dan ‘mengambil’, dan keseimbangan itu mesti dijaga. Kerosakan alam yang kita saksikan hari ini, seperti banjir kilat atau pencemaran udara, boleh dilihat sebagai ‘amaran’ dari alam itu sendiri.

Falsafah Animisme mengajak kita untuk memikul tanggungjawab ekologi ini dengan serius, bukan hanya untuk kita, tetapi untuk generasi akan datang.

Sensitiviti Moden dan Kesedaran Kolektif: Menghidupkan Semula Animisme

Dalam masyarakat moden yang semakin kompleks, di mana pelbagai isu global seperti perubahan iklim, kehilangan biodiversiti, dan masalah kesihatan mental semakin memuncak, pendekatan Animisme mungkin menawarkan satu penyelesaian yang tidak dijangka.

Ia adalah tentang membina semula sensitiviti kita terhadap dunia di sekeliling kita, bukan hanya dari sudut pandang saintifik semata-mata, tetapi juga dari sudut pandang emosi dan spiritual.

Apabila kita mula melihat setiap makhluk dan setiap objek dengan rasa hormat dan empati, seolah-olah mereka juga mempunyai ‘roh’ atau ‘kesedaran’, ia secara automatik akan meningkatkan kesedaran kolektif kita terhadap pentingnya menjaga bumi ini.

Ini adalah satu bentuk evolusi pemikiran yang perlu berlaku, di mana kita bergerak dari pandangan antropocentric (manusia sebagai pusat) kepada pandangan yang lebih ekocentric (ekosistem sebagai pusat).

1. Menggali Semula Empati Terhadap Bukan Manusia

Salah satu kesan paling menyentuh hati dari memahami Animisme adalah ia mengajarkan kita empati terhadap bukan manusia. Saya teringat ketika saya berada di sebuah perkampungan Orang Asli, saya melihat bagaimana mereka bercakap dengan haiwan peliharaan mereka, malah dengan pokok-pokok di sekitar rumah mereka, seolah-olah ia adalah rakan sebaya.

Mereka percaya bahawa setiap makhluk mempunyai hak untuk hidup dan dihormati. Ini berbeza sekali dengan mentaliti moden yang sering melihat haiwan sebagai sumber makanan semata-mata, atau pokok sebagai bahan mentah.

Apabila kita kembali mengaktifkan ‘sensitiviti’ ini, kita akan mula merasa kasihan melihat pencemaran sungai, atau sedih melihat hutan ditebang tanpa kawalan.

Empati inilah yang akan mendorong kita untuk bertindak, dan saya percaya, ini adalah kunci kepada kelangsungan hidup bumi kita.

2. Kesedaran Kolektif dan Gerakan Kelestarian Alam

Apabila semakin ramai individu mula menerapkan pandangan Animisme ini dalam kehidupan mereka, ia akan membentuk satu kesedaran kolektif yang kuat. Gerakan kelestarian alam yang kita lihat hari ini, seperti kempen menanam pokok, mengurangkan sisa plastik, atau melindungi spesies terancam, sebenarnya sedikit sebanyak mencerminkan nilai-nilai yang ada dalam Animisme.

Ia adalah tentang menyedari bahawa kita semua ‘terhubung’ dan setiap tindakan kita mempunyai kesan domino kepada seluruh ekosistem. Bagi saya, Animisme bukanlah agama, tetapi satu cara pandang yang boleh digabungkan dengan apa jua kepercayaan, asalkan ia mendorong kita untuk menjadi manusia yang lebih bertanggungjawab dan peka terhadap alam.

Ini adalah masa untuk menghidupkan semula ‘roh’ dalam diri kita, dan membiarkannya berinteraksi dengan ‘roh’ alam.

Dari Ritual Purba ke Gaya Hidup Lestari: Adaptasi Animisme di Zaman Kini

Mungkin ada yang berfikir, bagaimana pula Animisme yang penuh dengan ritual purba ini boleh disesuaikan dengan gaya hidup moden? Ini adalah soalan yang sangat relevan.

Jawapannya terletak pada intipati falsafah itu sendiri, bukan pada bentuk luaran ritualnya. Kita tidak perlu kembali menyembah pokok atau batu, tetapi kita boleh mengadaptasi prinsip-prinsip hormat, kesalingbergantungan, dan kesedaran akan ‘roh’ dalam setiap entiti ke dalam amalan harian kita.

Ini bermaksud, cara kita membeli-belah, cara kita menguruskan sisa, cara kita memilih makanan, semuanya boleh diselitkan dengan nilai-nilai Animisme untuk membentuk gaya hidup yang lebih lestari dan beretika.

Saya sendiri cuba menerapkan prinsip ini dalam kehidupan seharian saya, dan ia benar-benar mengubah cara saya melihat dan berinteraksi dengan dunia.

1. Konsumerisme Beretika dan Kesedaran Produk

Dalam dunia yang penuh dengan produk dan tawaran, Animisme boleh menjadi panduan untuk membuat pilihan yang lebih beretika. Saya sering berfikir, apabila saya membeli sesuatu, dari mana ia datang?

Bagaimana ia dibuat? Adakah proses pembuatannya merosakkan alam atau menindas manusia lain? Bagi saya, setiap produk mempunyai ‘kisah’ atau ‘roh’nya sendiri.

Apabila kita sedar bahawa setiap barangan yang kita beli datang dari sumber alam, dan melalui proses yang melibatkan tenaga dan usaha, kita akan lebih menghargainya dan menggunakannya dengan berhemah.

Ini juga mendorong kita untuk menyokong produk lestari, produk buatan tangan, atau produk tempatan yang prosesnya lebih telus dan beretika. Ini bukan sekadar membeli, tetapi satu bentuk ‘penghargaan’ kepada ‘roh’ di sebalik produk itu.

2. Urban Animisme: Mencari ‘Roh’ dalam Konteks Bandar

Ada pula yang berhujah, bagaimana pula dengan kehidupan di bandar yang jauh dari alam semula jadi? Adakah Animisme masih relevan? Saya percaya, ya!

Walaupun kita tinggal di tengah-tengah bangunan konkrit, ‘roh’ alam tetap ada di sekeliling kita. Ia mungkin dalam bentuk angin yang berhembus melalui tingkap pangsapuri kita, atau percikan air hujan yang jatuh di jalan raya, atau mungkin sebatang pokok yang berdiri teguh di tepi jalan.

‘Urban Animisme’ adalah tentang mencari dan menghargai ‘roh’ ini dalam persekitaran bandar. Ia boleh jadi semudah menghargai setiap bunga yang tumbuh di taman awam, atau merasakan ‘denyutan’ bandar yang sibuk.

Ini membantu kita untuk kekal terhubung dengan alam, walaupun kita tidak berada di hutan atau gunung. Kita perlu sentiasa mencari ‘roh’ yang ada di sekeliling kita.

Menutup Bicara

Sebagai penutup bicara, jelaslah bahawa Animisme, jauh daripada sekadar kepercayaan usang, menawarkan lensa yang berharga untuk kita memahami hubungan mendalam antara manusia, alam, dan mungkin juga masa depan teknologi.

Falsafah ini mengajak kita untuk menyedari ‘roh’ atau ‘kesedaran’ dalam setiap entiti, mendorong rasa hormat, empati, dan tanggungjawab ekologi yang kini sangat diperlukan.

Saya percaya, dengan menghidupkan semula intipati kebijaksanaan nenek moyang ini, kita bukan sahaja dapat menyantuni alam dengan lebih baik, malah mengubat jiwa kita yang semakin jauh daripada akar semula jadi.

Marilah kita terus merenung dan mencari ‘nafas’ kehidupan di sekeliling kita, sama ada dalam hembusan angin atau barisan kod AI yang semakin pintar.

Maklumat Berguna untuk Anda

1. Luangkan masa untuk ‘mandi hutan’ atau sekadar duduk di taman dan rasai kehadiran alam sekeliling. Biarkan deria anda terbuka kepada bau tanah, bunyi burung, dan sentuhan angin.

2. Cuba praktikkan ‘Urban Animisme’ dengan mencari keindahan dan ‘roh’ dalam persekitaran bandar anda. Mungkin sekuntum bunga yang tumbuh di celah konkrit atau aliran air di longkang boleh memberi anda inspirasi.

3. Sokong produk dan perniagaan tempatan yang mengamalkan prinsip kelestarian dan beretika. Fikirkan tentang ‘perjalanan’ setiap produk dan bagaimana ia memberi kesan kepada alam.

4. Berinteraksi dengan masyarakat Orang Asli atau komuniti peribumi jika berkesempatan. Pelajari tentang kebijaksanaan tradisional mereka dalam menjaga dan menghormati alam, ia adalah harta yang tidak ternilai.

5. Fikirkan secara kritis tentang masa depan AI dan bagaimana kita boleh memastikan pembangunannya seiring dengan etika dan rasa hormat terhadap potensi ‘kesedaran’ buatan yang mungkin timbul.

Rumusan Penting

Animisme melangkaui kepercayaan purba, menawarkan falsafah hidup yang relevan untuk masyarakat moden. Ia menekankan hormat terhadap setiap entiti di alam, baik semula jadi mahupun buatan seperti AI, dengan potensi kesedaran mereka.

Falsafah ini menggalakkan etika ekologi yang kuat, memastikan keseimbangan alam terpelihara, dan secara tidak langsung menyumbang kepada kesejahteraan psikologi individu melalui hubungan yang mendalam dengan persekitaran.

Dengan mengadaptasi prinsip Animisme, kita boleh membentuk gaya hidup yang lebih lestari dan beretika, serta meningkatkan kesedaran kolektif terhadap tanggungjawab kita kepada bumi.